¿Algo que celebrar? Los sentimientos contradictorios de los indígenas nativos respecto al 250 aniversario del nacimiento de San Diego

El 11 de abril de 1769, los españoles no parecían conquistadores. Al ingresar a la bahía de San Diego a bordo del barco San Carlos y su barco hermano, el San Antonio, estaban cansados, hambrientos y enfermos.

“Cuando los barcos se detuvieron, eso fue lo que vieron nuestros antepasados: solo otros humanos, humanos que padecían hambre y sed”, dijo Erica Pinto, presidenta tribal de la Aldea India Jamul. “Les dimos la bienvenida y les dimos de comer. Después de eso, todo comenzó a ir cuesta abajo para nosotros”.

El jueves 11 de abril, las conmemoraciones del 250 aniversario de San Diego comenzaron con ceremonias cerca del histórico emplazamiento, en el actual Embarcadero Marina Park North. Mientras muchos saludan a estos soldados, misioneros y colonos de hace mucho tiempo como los fundadores de la primera ciudad permanente de California, los indios de la región tienen una visión diferente.

“No es una fundación”, dijo Stan Rodríguez, director del Kumeyaay Community College y miembro de la Nación Iipay de Santa Ysabel. “Es una invasión”.

Muchos, señalando que la llegada de los españoles marca el inicio de un asalto letal a su gente y su cultura, no están de humor para celebrar. Otros, aunque no están listos para la fiesta, ven el aniversario como una oportunidad para exponer a los no indios a la larga historia de Kumeyaay, desde el pasado trágico hasta el futuro prometedor.

“Esta es una gran historia para contar”, dijo Pinto, una de los oradores en las ceremonias del jueves. “Es nuestra historia, es nuestra historia y no vamos a ninguna parte”.

Después de muchos episodios oscuros, la historia de las naciones locales de Kumeyaay, Luiseño y Cupeño parece estar entrando en un capítulo más feliz.

“Ahora estamos pasando por un renacimiento”, dijo John Elliott, miembro del consejo tribal de la Banda Manzanita. “Es un buen momento para ser Kumeyaay”.

Resistencia

Mientras que San Diego es alabado por su clima saludable, fue un lugar mortal en 1769. Las primeras víctimas: los enfermos de la expedición española.

“Más de 60 hombres murieron en la playa en una improvisada tienda de campaña cerca de Dead Man’s Point de hoy durante los primeros meses”, escribió Iris Engstrand en San Diego: la piedra angular de California, una historia estándar de la región.

Pronto, sin embargo, los habitantes originales estaban cayendo. No había una Oficina del Censo de Kumeyaay y, por lo tanto, no había un recuento preciso de los indios locales en el momento del primer contacto. Las estimaciones varían de 35 mil a 80 mil. La nación Kumeyaay contaba con más de la mitad de ese total; Menos de 60 años después de la llegada de los españoles, los misioneros contaron apenas 1711 Kumeyaay.

El derramamiento de sangre representó algunas pérdidas, pero no la mayoría. “Nuestra gente luchó contra los españoles, nuestra gente luchó contra los mexicanos, y cuando llegaron los estadounidenses hubo escaramuzas”, dijo Rodríguez. “Pero las enfermedades tuvieron un gran costo”.

Las enfermedades europeas mataron a muchos miembros tribales, cuyos sistemas inmunológicos no tenían resistencia a los nuevos gérmenes. Al poner a los indios en contacto cercano con los europeos, las misiones establecidas por el Padre Junípero Serra actuaron como incubadoras de enfermedades.

Mientras que los historiadores debaten si los misioneros maltrataron físicamente a los indios, no hay duda de que las misiones intentaron erradicar la cultura indígena. Las lenguas nativas y las religiones fueron prohibidas, al igual que el baile ceremonial. No pasó mucho tiempo antes de que estallara la violencia entre los indios y los recién llegados.

En 1775, un año después de que la misión de San Diego se mudara del campamento armado del presidio a su ubicación actual en Mission Valley, los guerreros Kumeyaay atacaron, matando a un sacerdote y a otras dos personas.

Solo unos pocos meses después, un cocinero Kumeyaay envenenó a un sacerdote, señaló Richard Carrico, profesor del departamento de estudios sobre indios americanos en la Universidad Estatal de San Diego. En el juicio, el indio explicó que esto no fue un asesinato al azar. El sacerdote lo había azotado repetida y severamente.

El cocinero fue absuelto.

Cuando los mexicanos tomaron el control de Alta California en la década de 1820, las tensiones continuaron. Entre 1834 y 1837, los indios atacaron numerosos ranchos de San Diego. Los presuntos líderes Kumeyaay fueron capturados, luego ejecutados y enterrados cerca del sitio actual del Comando de Sistemas de Guerra Espacial y Naval (SPAWAR).

Después de que California alcanzara la condición de estado estadounidense en 1850, los estadounidenses bien armados rechazaron a los guerreros Kumeyaay e incluso atacaron a los indios pacíficos por deporte. En 1876, Chatham y Turner Helms fueron juzgados por matar indios al azar.

“Fueron encontrados inocentes por un jurado de sus compañeros”, dijo Carrico. “Con eso me refiero a los rancheros blancos”.

Muchos estuvieron de acuerdo con Peter Burnett, el primer gobernador del estado estadounidense. “Debe esperarse que se libere una guerra de exterminio entre las razas, hasta que la raza india se extinga”, proclamó. “Si bien no podemos anticipar este resultado, pero con un doloroso arrepentimiento, el inevitable destino de la raza está más allá del poder o la sabiduría del hombre para evitarlo”.

¿La solución? El presidente Ulysses S. Grant estableció las primeras nueve reservas de San Diego. Con el tiempo, serían 19, la mayoría plantados en laderas empinadas y zonas áridas, terrenos no aptos para la agricultura, la industria o casi nada.

Florence Shipek, la difunta autoridad de los indios del sur de California, registró la reacción de una mujer Kumeyaay.

“Nos empujaron a las rocas”, dijo.

No invitado

Como estudiante de Julian High School en la década de 1980, Theresa Gregor dijo que “se encontró con el racismo. Había tantas disparidades entre los niños que vivían en Julian y los que vivíamos en la reservación”.

Una disparidad: los servicios públicos modernos. Algunos estaban ausentes de la casa de la reservación de su familia Santa Ysabel en Volcan Mountain.

“Teníamos agua corriente, pero mis padres no tenían electricidad en su casa hasta aproximadamente el 2000”, dijo Gregor, profesor asistente de estudios de indios americanos en la Universidad Estatal de California en Long Beach. “Las líneas no llegaron tan lejos”.

Los Kumeyaay se mantuvieron en la oscuridad de otras maneras. Desde fines del siglo XIX y hasta principios del siglo XX, los niños indios de todo el condado de San Diego fueron enviados a internados. “Siendo indios”, comentó secamente Angela Elliott-Santos, presidenta tribal de la banda Manzanita, “nuestros padres deben ser alcohólicos”.

Estas escuelas prohibieron los dialectos y el vestir de los indígenas, cortaron el largo cabello de los niños y se enfocaron en inculcar valores culturales blancos.

“Los internados fueron esencialmente una continuación de la idea de las misiones de civilizar a los indios”, dijo Ross Frank, profesor asociado de estudios étnicos en la UC San Diego. “Esto es parte de la historia más amplia de alterar los modos de vida tribales, de fragmentar las comunidades”.

Estas comunidades tenían raíces antiguas. Los arqueólogos han descubierto evidencia de que los antepasados de Kumeyaay de hoy estaban aquí hace 12 mil años, vagando desde las montañas hasta la orilla del mar, viviendo a ambos lados de lo que ahora es la frontera de Estados Unidos y México. Esa creación del siglo XIX obligó a las tribus a moverse, al igual que los conceptos estadounidenses desconocidos de bienes raíces.

“Después de tener una patria tan hermosa”, dijo Elliott-Santos, “todos estábamos atrapados en una de las peores tierras del territorio”.

Quedaron prohibidos en la tierra donde tradicionalmente habían cazado ciervos, los manzanitanos sufrían de desnutrición. Algunos fueron reducidos a vivir en cazuchas de madera. Muchos murieron. La bisabuela de Elliott-Santos enterró a dos hijas en la tierra reseca de la reserva, pero se negó a hundirse en la desesperación.

“En cambio, ella tenía cuatro hijos más”, dijo Elliott-Santos. “Tenía el coraje suficiente para decir: ‘Por más sombrío que parezca hoy, tenemos que sobrevivir’. Ella es la razón por la que estoy aquí hoy”.

Cuando los líderes cívicos de San Diego planearon celebraciones del 200 aniversario, estas historias fueron ignoradas.

“Ningún Kumeyaay fue incluido o contactado”, dijo Elliott-Santos.

Desde entonces, sin embargo, las tribus abrieron salas de bingo que gradualmente se transformaron en casinos. De repente, las tribus tenían dinero, sacando a los miembros de la pobreza y permitiendo a los Kumeyaay apoyar a una amplia gama de organizaciones benéficas. Al mismo tiempo, ganaron una voz en los asuntos gubernamentales locales.

“Ahora”, dijo John Elliott, “podemos asistir a estas reuniones y tenemos nuestros propios abogados y contadores”.

Los Kumeyaay tienen casinos, por lo tanto, dinero, y por lo tanto, influencia. ¿O es eso demasiado cínico?

No para Pinto. “Es la verdad absoluta”, dijo.

‘No se reconcilia fácilmente’

En enero, los funcionarios de la Iniciativa San Diego 250 se reunieron con la Asociación de Presidentes Tribales del Sur de California. Hicieron un discurso: ¿Ayudarían los líderes indios a planificar y ejecutar este hito?

Pinto y Elliott-Santos estuvieron entre los que aceptaron ayudar, aunque con cierta vacilación.

“Esto es un poco conflictivo, agridulce”, dijo Pinto. “Pero acabamos por ver esto como una oportunidad perfecta”.

Fue una oportunidad para ganar la atención del Condado de San Diego, para iluminar aspectos sombríos de la historia local. Sin embargo, lidiar con esta historia puede ser difícil, incluso para los indios, porque cuestiona necesariamente el papel de las misiones y de Serra.

“Algunas personas sienten que si criticas el colonialismo y el imperialismo de España, sienten que estás criticando a la Iglesia Católica”, dijo Michael Miskwish, miembro de la Banda de Campo de los indios Kumeyaay. “Y si eres indio y católico, eso se vuelve muy difícil”.

La iglesia ha demostrado cierta disposición a reconsiderar su papel. En enero, un simposio en la Misión de San Diego de Alcalá presentó a los historiadores con puntos de vista críticos del sistema de la misión. Y este mes, la Universidad de San Diego anunció que volverá a bautizar el Serra Hall de la universidad católica. El nuevo nombre, Saints Tekakwitha y Serra Hall, rinde homenaje a Kateri Tekakwitha, el primer nativo americano canonizado.

“En nuestro campus, hemos estado dialogando durante muchos años sobre cómo reconocemos la historia y el legado de las tribus indígenas locales, y reconocemos que nuestro hermoso campus está construido en sus países de origen”, dijo el Presidente del USD, James T. Harris III en una declaración. “También tuvimos numerosos debates y conversaciones sobre la historia y el legado de San Junípero Serra, quien fue canonizado por el Papa Francisco hace cuatro años.

“La fricción entre estos dos diálogos no se reconcilia fácilmente, sin embargo, nuestra misión y visión de la universidad nos obliga a apoyarnos en estas discusiones con mentes abiertas y corazones compasivos”.

Para algunos, esto es un poco, demasiado tarde.

“Era un católico practicante hasta que canonizaron al padre Junípero Serra”, dijo Gregor, el profesor de la estatal de Long Beach que creció en la reserva de Santa Ysabel. “Pensé que la iglesia estaba tratando de cambiar y lidiar con su pasado cuando canonizó a Tekakwitha. Pero cuando canonizaron a Serra, tuve que alejarme”.

Sin embargo, muchos indios locales, incluso aquellos que ven las misiones como agentes de opresión cultural, siguen siendo fieles católicos.

“Podría haber católicos que consideren que la fe es importante para ellos en el presente y que aún comprendan y reconozcan las prácticas que la iglesia usó en el siglo XVIII eran genocidas”, dijo Frank de la UC San Diego. “Está claro que las comunidades nativas actuales, las comunidades indígenas de California, tienen que lidiar con el pasado y el presente”.

Trazar un camino

Si esta es una época dorada para las tribus locales, no es el cielo en la tierra.

“Es importante recordar que no todas las reservaciones tienen un casino”, dijo Rodríguez de Kumeyaay Community College, “y esas reservaciones aún están empobrecidas”. El este del condado tenía ingresos por debajo de la línea de pobreza, en comparación con la tasa del 14.5 por ciento para todos los residentes del condado.

Hay algunos problemas de salud graves. Las tasas de mortalidad infantil entre los indios locales, por ejemplo, son cuatro veces más altas que la de los blancos no hispanos.

Preservar la cultura indígena local es otro desafío. En la universidad Kumeyaay en El Cajón, Rodríguez enseña el idioma Kumeyaay, un trabajo para el cual está calificado de manera casi única. Él es una de las 43 personas estimadas en esta lengua.

Aún así, los activistas tribales confían en que la vida está mejorando. Sacramento aprobó recientemente una legislación que exige la participación de los nativos de California en el currículo revisado de historia estatal. Más indígenas asisten a la universidad. En comparación con el resto de la población, los nativos locales tienen menos probabilidades de morir de cáncer o por suicidio.

Las tragedias del pasado pueden ser reconocidas pero no cambiadas. Sin embargo, tal vez por primera vez en 250 años, los indígenas nativos locales argumentan que pueden trazar su propio camino hacia un mañana más brillante.

“El futuro solo va a mejorar”, dijo Elliott-Santos, de la banda Manzanita, “porque lo vamos a mejorar”.